La France doit construire une histoire commune de la guerre d'Algérie

Des enfants jouent avec une affiche dans les rues d'Alger le 19 mars 1962, jour du cessez-le-feu.

Des enfants jouent avec une affiche dans les rues d'Alger le 19 mars 1962, jour du cessez-le-feu.

Tous les Français ne mettent pas la même chose derrière les mots «guerre d’Algérie», et ces mémoires pas totalement cicatrisées entretiennent une forme de régression française.

Lui, franco-algérien, enfant d’immigré qui a grandi dans les cités périphériques de Paris; vous, fils de pied-noir et conseiller municipal d'une ville du sud-est de la France; moi, «héritière du silence», fille d’appelé dans les Aurès en 1956. Trois générations, des millions de Français, portent désormais la mémoire de la guerre d'Algérie et de son extrême violence: les grands-parents qui l’ont vécue, les parents à qui elle a souvent été tue et les petits-enfants qui découvrent le retour de ce refoulé.

Or, tous les Français ne mettent pas la même chose derrière les mots «guerre d’Algérie». Les mémoires d’Algérie sont multiples, contradictoires, rivales, des Mémoires dangereuses, selon le titre du dernier ouvrage de l’historien Benjamin Stora, lui-même issu d’une famille juive de Constantine qui a connu le traumatisme de l’exil en 1962, comme il le racontait fin février lors d’une conférence à la Fondation Jean-Jaurès, à Paris, en partenariat avec Slate.fr.

Le lien à l’Algérie diffère selon qu’on soit harki, rapatrié, ancien soldat, immigré mais la plupart du temps, ces mémoires sont blessées, amères, faites de ressentiment et d’une volonté de revanche inavouée, que traduit encore la récente polémique lancée par Nicolas Sarkozy autour de la commémoration du 19 mars 1962.

Au fil des années, la mémoire coloniale de la guerre d’Algérie a imprégné l’imaginaire national, mais de façon différente. D’un côté, elle serait constitutive du racisme anti-arabe et anti-musulman du Front national. A l’opposé, elle aurait structuré la relation des enfants d’immigrés à la France.

Socle idéologique de l'extrême droite

Ces mémoires pas totalement cicatrisées entretiennent des formes excessives d’antagonisme. Elles poussent à la radicalité anti-maghrébine d’un côté, identitaire de l’autre.

Benjamin Stora démontre comment l’Algérie coloniale constitue un socle idéologique sur lequel l’extrême droite s’est construite et continue de prospérer. Selon lui, le Front national n’est «pas seulement l’héritier spirituel des émeutiers de 1934 et de la collaboration de Vichy, il est aussi celui des factieux d’Algérie».

La rhétorique du Front national puise ses racines dans l’imaginaire colonial. L’impossible assimilation des populations de culture ou de religion musulmane, la nécessaire mise en place de l’infériorisation juridique de l’immigré, la séparation, l’étanchéité entre nationaux et non nationaux et la volonté d’une préférence nationale: toute cette thématique du Front national était développée au temps de l’Algérie française. À l’époque se posait déjà la question de la compatibilité de l’islam avec la République française.

Or, si Marine Le Pen a pris ses distances avec la tradition antisémite et fasciste de Vichy, elle s’inscrirait en revanche dans cette continuité coloniale algérienne. «La transformation du parti par sa fille (la dédiabolisation) ne porte que sur la part antisémite, pétainiste de l’imaginaire du parti de son père, part dont elle est sincèrement loin, mais le tournant de Marine ne va pas jusqu’à renier les profondes origines coloniales de l’idéologie frontiste», précise l’écrivain Alexis Jenni au cours du dialogue qu’il conduit avec Benjamin Stora en préface de Mémoires dangereuses.

Le tournant de Marine Le Pen ne va pas jusqu’à renier les profondes origines coloniales de l’idéologie frontiste

Alexis Jenni

Cette obsession de la présence et de la dangerosité des Arabes (le «Grand remplacement»), la population européenne d’Algérie l’éprouvait déjà avec ce sentiment d’être assiégée. Ce terreau idéologique «colonial» serait même la spécificité du FN, dont l’imaginaire est fondé sur une autre histoire que celle que partagent les autres partis politiques français.

Et d’ailleurs, pour définir l’état d’esprit du Front national, Benjamin Stora suggère d’utiliser le terme de «sudisme» car, comme aux Etats-Unis pendant la guerre de Sécession, la guerre (d’Algérie) a été perdue au sud, mais les sudistes français cherchent à instaurer une politique de discrimination au nord, à l’égard des immigrés et de leurs enfants.

Indifférence apparente et lien passionnel

A l’opposé du Front national, les familles franco-algériennes sont dépositaires de la mémoire de l’indépendance algérienne mais leur rapport à cette histoire a d’abord été ambivalent, selon Benjamin Stora –entre indifférence apparente et lien passionnel.

D’abord parce que là aussi, la parole des pères a pu être rare («Il faut bien continuer à vivre après une période terrible»), préférant du même coup passer sous silence les règlements de compte au sein de l’immigration entre partisans du MNA de Messali Hadj et partisans du FLN, qui prendra le pouvoir à l'indépendance.

Il y eut, chez les enfants, «un flottement de la mémoire entre les deux pays», écrit l’historien. Puis la mémoire s’est réveillée, au moment de ce que l’on a appelé la «Marche des beurs» en 1983.

Ceux-ci demandaient à la France à la fois justice, égalité et un statut de citoyen à part entière, tout en respectant et reconnaissant comme légitime le combat des pères contre la France pour l’indépendance de l’Algérie. Toute la difficulté étant de porter ces deux histoires différentes à laquelle les renvoyait, déjà, le Front national:

«Je voudrai dire à un certain nombre de beurs arrogants, s’exclame Jean-Marie Le Pen dans un meeting en 1988, que certains des leurs sont morts pour leur donner une patrie, et non pas pour qu’ils viennent dans la nôtre.»

Mais voulant sortir du ghetto social et culturel, cette génération, celle des enfants, refuse alors le communautarisme. Or, la relégation d’une grande partie des populations d’origine algérienne dans les «banlieues», à la périphérie, produit le contraire, elle rejoue quelque chose des processus de ségrégation sociale et ethnique du temps des colonies. Ce qui a logiquement conduit, note Alexi Jenni, à des «séparations et à des sécessions».

Le débat avec Benjamin Stora à la Fondation Jean-Jaurès.

En se réislamisant, les petits-fils se réapproprient leur histoire par le biais de la religion plutôt que de la nationalité. Souvent stigmatisés par le reste de la société française, ils se construisent un projet de vie, une différence, une radicalité identitaire afin de retrouver une fierté. Ne rien céder sur le port du voile, par exemple, c’est une sorte de revanche alors que le colonisateur français cherchait à dévoiler les Algériennes.

En décrivant le rapport à la violence pour parvenir à ses fins, la montée des extrêmes identitaires et la question de la place de l’islam par rapport à la République, Benjamin Stora démontre qu’il se rejoue aujourd’hui quelque chose de la guerre d’Algérie, sans que nous en ayons toujours conscience.

Ce sont ces mémoires antagonistes qui nous ont empêchés de construire une histoire commune. Résultat: rien de plus facile que d’entretenir la guerre des mémoires, la guerre civique, la haine de l’autre, la montée en puissance des idéologues du petit écran, puisqu’il n’y a pas de contrefeux. C’est de ne pas avoir su s’entendre sur un récit commun de la guerre d’Algérie qui rend possible cette régression française.

Il faut «agrandir l’histoire de France», suggère joliment l’écrivain Alexis Jenni, signifiant par là qu’on ne peut plus rester dans un «récit étroit impérial» et que l’histoire des Maghrébins doit faire partie de l’histoire de France. Il a raison, et il y a urgence. Même si ce n’est plus suffisant.

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