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Les maronites, une communauté fidèle à son attachement pour la France

Force de premier plan au Liban, la communauté maronite est aussi très présente en France I PATRICK BAZ / AFP

Force de premier plan au Liban, la communauté maronite est aussi très présente en France I PATRICK BAZ / AFP

Ce mouvement chrétien venu d'Orient qui bénéficie désormais d’une Église indépendante reconnue par le Saint-Siège veut faire fructifier son nouveau statut sur le sol français.

Les maronites célèbrent chaque 9 février à travers le monde la fête de leur St. Patron, Maroun, un moine chrétien syriaque ayant vécu à Brad, en Syrie, au début du Ve siècle. Cette fête, inscrite au calendrier des jours fériés officiels au Liban, rassemble chaque année à Beyrouth l’ensemble des représentants des courants politiques et religieux du pays ainsi que les ambassadeurs des principales puissances. Une tradition qui découle de la place historique qu’occupe cette communauté au sein du pays du Cèdre et à son poids politique sur l’échiquier local.

Au début du siècle dernier, elle a joué un rôle majeur dans l’émergence du Liban, comme entité indépendante dans ses frontières actuelles. Largement affaiblis au lendemain de la guerre civile de 1975, les maronites représentent toujours près du quart de la population libanaise (contre 25% pour les sunnites et près de 30% pour les chiites). Ils occupent encore des postes-clés au sein de l’édifice étatique: la présidence de la République –le chef d’État libanais est le seul chrétien parmi les 22 chefs d’États des pays de la ligue arabe–, le commandement en chef de l’Armée, le gouvernorat de la Banque centrale, etc.

Une forte diaspora

Principalement établis au Liban –foyer historique d’une présence qui dure depuis seize siècles–, les maronites sont toutefois plus nombreux, en termes démographiques, à l’extérieur de leur pays d’origine –auquel ils s’identifient au même titre que les juifs du monde entier l’expriment à l’égard la «terre promise», la Palestine historique.  

Ailleurs dans le monde, notamment en Amérique latine, aux États-Unis, au Canada, en Europe et en Australie –principaux foyers d’implantation des membres de cette communauté catholique d’Orient ayant connu plusieurs vagues massives d’émigration au cours des XIXe et XXe siècles–, ils sont 5 à 8 millions de fidèles, selon les estimations –contre 1,5 million au Liban– soit l’une des diasporas religieuses ou nationales les plus importantes du monde, au côté des israélites et des arméniens.

Le 21 juillet 2012, le Saint-Siège a érigé en diocèse la communauté maronite de France, «un tournant historique»

En France, avec laquelle ils entretiennent des liens privilégiés depuis le XIIe siècle, ils sont désormais quelque 85.000, sur environ 120.000 Libanais, contre une centaine de familles il y a un siècle, et sont la seule communauté catholique d’Orient à jouir depuis près de quatre ans d’une éparchie grâce à une démographie croissante et des liens constants et historiques avec le pays d’accueil.

Quatre siècles depuis l’appel de Louis XIII

Les maronites de France, qui ont célébré l’an dernier le centenaire de leur installation à la Rue d’Ulm à Paris, après le quatrième centenaire de l’arrivée de leurs premiers coreligionnaires en France en 1614 à l’appel du Roi Louis XIII, multiplient depuis un certain temps les initiatives visant à consolider une présence historique dépourvue jusque-là d’une structure ecclésiastique indépendante et solide. Avec trois paroisses à Paris, Marseille, Lyon et une quatrième fondée récemment à Suresnes, ils relevaient directement depuis 1953 d’un ordinariat dédié aux catholiques d’Orient au sein de l’Archevêché de Paris, à l’instar des chaldéens, des melkites, et d’autres minorités chrétiennes catholiques venues d’Irak, de Syrie, du Liban, de Palestine et d’Arménie.

La décision prise par le Saint-Siège le 21 juillet 2012 d’ériger en diocèse la communauté maronite de France «constitue en ce sens un tournant historique (…). Cela accorde à la communauté le droit de créer des paroisses, de désigner des curés, de fonder une congrégation, un ordre religieux, ou encore des dispensaires et des écoles», souligne le père Raymond Bassil, secrétaire de l’évêque Mansour Gemayel, désigné il y a environ trois ans à la tête de l’Église maronite de France. «Ces droits n’existaient pas auparavant (…) Toute décision ayant trait à l’achat d’un terrain ou à la création d’une nouvelle paroisse relevait de la compétence de l’ordinaire du lieu», en l’occurrence le Cardinal de Paris, ajoute-t-il. 

La base de données des fidèles

En plein chantier depuis trois ans, les responsables de cette nouvelle éparchie se penchent sur les moyens de fructifier cette décision pontificale avec comme premier objectif une plus grande proximité avec les fidèles et l’élargissement du nombre de paroisses. «Celui-ci devrait passer à une douzaine d’ici 2017. Il existe des communautés maronites dans plusieurs régions et communes de France, dont Nice, Bordeaux, Nancy, Tour, Strasbourg et Clermont-Ferrand (…). Nous avons constaté durant notre dernière tournée un désir parmi les fidèles de bénéficier d’une vie paroissiale qui s’inscrive dans les veilles traditions orientales», souligne le père Raymond Bassil. 

Dans cette optique de proximité et de solidarité plus concrète, une base de données informatique a été créée répertoriant quelque 20.000 fidèles présents sur le sol français ainsi que leurs métiers et leurs coordonnées. Un site a également été lancé en décembre 2012 (www.maronites.fr) listant l’ensemble des activités paroissiales tandis que sur les réseaux sociaux, notamment Facebook, une page sous le nom «Éparchie Maronite Notre Dame du Liban de Paris» a vu le jour en février 2013.

Nous étudions la possibilité de fonder une institution ecclésiastique à même de former le clergé maronite francophone sans devoir faire appel au Liban

Père Raymond Bassil

Outre le resserrement des liens, les responsables ecclésiastiques se penchent sur un projet de création d’une structure juridique propre au diocèse de France qui s’occuperait de l’ensemble des affaires liées aux statuts personnels et familiaux.

«Un troisième objectif majeur est de créer des liens plus solides avec les diocèses maronites établis en dehors du Liban», souligne le père Raymond Bassil. Un des projets phares actuellement à l’étude est de créer un jumelage avec l’Église maronite du Canada, établie dans les années 1980, et qui compte aujourd’hui une centaine de milliers de fidèles. «La langue française étant commune à nos deux éparchies, nous étudions, entre autres, la possibilité de fonder une institution ecclésiastique à même de former le clergé maronite francophone à l’étranger sans devoir faire appel aux institutions basées au Liban.»

Toutes ces questions et projets étaient d’ailleurs au cœur d’un synode diocésain en 2014. «Ce synode avait pour but de lancer une réflexion profonde sur la présence des maronites en France et ailleurs, ainsi que sur leur avenir dans les pays d’expansion (…). Il a permis de définir les orientations à prendre sur les dix prochaines années, qu’il s’agisse de l’achat de terrains, de la construction d’églises et d’écoles, ou encore de l’instauration d’un centre de recherche» propre aux maronites et à leur histoire.

Intégration socioéconomique

Si la communauté maronite constitue l’un des poids lourds des chrétiens d’Orient en France, dont le nombre s’élève à environ un demi million, dont 300.000 orthodoxes, elle est également fortement intégrée dans la société française, avec une présence dans plusieurs secteurs-clés du pays. Dans l’arène académique ou dans celle de la littérature, plusieurs grands noms ont marqué le paysage français: l’écrivain Amin Maalouf, qui siège depuis 2011 à l’Académie française, est de mère maronite, tandis que l’historien et économiste Georges Corm, ou encore les poètes Andrée Chédid et Vénus Ghatta-Khoury appartiennent également à cette vieille communauté syriaque, rattachée à Rome au lendemain du schisme entre Église d’Orient et celle d’Occident. 

Dans le domaine de la politique, de l’administration publique ou encore de la médecine et de la restauration, plusieurs maronites occupent également des postes-clés. «Il est difficile de déterminer leur nombre exact, mais il existe trois préfets, deux députés, plusieurs élus dans les villes et les villages qui sont d’origine libanaise, et dont une majorité sont maronites; en outre, quelque 7.000 médecins exercent en France, toute communautés confondues, et environ 450 restaurants sont détenus par des Libanais», précise le père Bassil.

Dans le domaine de la construction ou de l’informatique, la présence des maronites est également assez marquée. Plusieurs générations d’ingénieurs ont suivi leurs études dans de grandes écoles, dont Ponts et Chaussées, Polytechnique ou Centrale tandis que la société Murex, deuxième plus grand éditeur français de logiciels destinés à la gestion des risques financiers, a été fondée par Sélim Eddé, fils du président de la fondation maronite dans le monde.  

«Il existe également la petite main d’œuvre qu’on retrouve dans plusieurs domaines.  Il s’agit essentiellement de maronites appartenant aux classes moyenne ou défavorisée ayant fui le Liban durant les années de guerre», précise le père Bassil. 

Des liens historiques

C’est justement durant cette guerre qui va déchirer leur pays entre 1975 et 1990 que beaucoup de maronites vont trouver refuge en France, allié historique de leur communauté. Cette période va constituer un tournant dans l’histoire de leur présence, notamment sur le plan démographique. 

«Il y a toujours eu des maronites en France. La famille Dahdah s’était installée à Marseille au XIXe siècle, tandis que des commerçants, des séminaristes et des hommes de lettres se rendaient régulièrement en France. De l’autre côté de la Méditerranée, des consuls appartenant à la famille el-Khazen ont représenté la Monarchie puis la République pendant près de deux siècles auprès de la Sublime Porte (…) Mais la guerre libanaise a sans doute été le principal catalyseur» de l’accroissement du nombre de maronites établis au sein de l’Hexagone explique le père Raymond Bassil

En quelques années, les centaines de familles déjà présentes sur le sol français ont été rejoints par des dizaines de milliers de coreligionnaires. «La population française a fait preuve d’une grande solidarité envers les nouveaux venus durant cette période tandis que l’Église de France a joué un rôle crucial dans leur accueil», souligne-t-il.

Malgré ces liens solides, les maronites ne disposent plus du même soutien de la France depuis la loi de séparation de l’Église et de l’État en 1905, et la création du Grand-Liban

Ces liens forts puisent leur source dans une relation vieille de plus de huit siècles entre maronites et Français qui remonte à Louis IX et aux premières croisades. La Charte de Saint-Louis donnée aux maronites à Saint-Jean-d’Acre le 24 mai 1250 pour les remercier de leur soutien aux croisés reste l’un des manuscrits les plus célèbres attestant de l’authenticité de ces liens historiques. Quatre cent ans plus tard, le 28 avril 1649, une lettre de protection tout aussi célèbre est envoyée par Louis XIV au «Révérendissime Patriarche et tous les prélats, ecclésiastiques et séculiers chrétiens maronites qui habitent particulièrement dans le Mont-Liban». Certaines légendes dorées remontent plus loin dans l’histoire pour évoquer des correspondances ayant eu lieu au Ve siècle entre Sainte-Geneviève, patronne de Paris, et Saint Siméon le stylite. 

Mais ce n’est qu’au XIXe siècle que les liens entre les maronites et la France connaissent un réel essor, avec l’installation de nombreuses communautés religieuses et missions françaises au Liban. «Les relations se développèrent à un tel point, après les massacres intercommunautaires de 1860, que nombre de maronites demandèrent la protection de la France, ce qui entraîna plus tard la présence du Patriarche Elias Hoayek à la Conférence de la Paix de Versailles en 1919 et la création de l’État du Grand-Liban sous Mandat français en 1920», rapporte Ibrahim Tabet, auteur de La France au Liban et au Proche-Orient.

C’est durant cette période que le premier noyau maronite voyait en même temps le jour à Paris, entre l’hôpital Trousseau et la chapelle Marie de Médicis avant l’instauration d’une première paroisse en 1913, rue d’Ulm. «Nous disposons d’un acte de mariage célébré à Notre Dame du Liban datant de 1917», indique à cet égard le père Raymond Bassil.

Défis d’avenir

Malgré ces liens solides, les maronites ne disposent plus du même soutien de la France depuis la loi de séparation de l’Église et de l’État en 1905, et la création du Grand-Liban, dont la population musulmane n’a cessé de croitre au cours du dernier siècle. Les autorités françaises tentent de se maintenir à égale distance des dix-huit communautés religieuses qui forment le tissu social libanais.  

Autre souci, celui de la crise des vocations dans la diaspora, alors que le nombre de maronites hors du Liban est plus important que dans leur pays d'origine. Seuls les États-Unis connaissent quelque succès en la matière, puisque deux évêques sont issus de la communauté américaine: Grégory Mansour, l'évêque de Brooklyn, et Robert Chahine, celui de Los Angeles. 

Une autre interrogation concerne la jeunesse. De plus en plus de jeunes oublient leur culture d'origine, ne parlent ni l’arabe ni le syriaque (langue liturgique de la communauté, dérivée de l’Araméen) et tendent à se «diluer» dans les sociétés d'accueil. Si en France les générations de maronites sont encore plus ou moins «récentes», l'Amérique latine, où se trouvent plusieurs centaines de milliers de descendants de familles maronites émigrées au XIXe siècle, serait particulièrement touché par ce phénomène d'assimilation.

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